Qi Gong
El Chi Kung (Qi Gong) (氣功 en chino) alude a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la Medicina Tradicional China, que comprenden la mente, la respiración y el ejercicio físico. El Chi Kung se practica, generalmente, con objetivos orientados al mantenimiento de la salud.
El carácter chino Qi (Chi) significa ‘Energía’ y tiene un significado similar al del pneuma de la Grecia Antigua o el Prana de la India.
Gong (Kung) significa ‘Trabajo’.
El Qi Gong, por tanto, se puede traducir como “El trabajo con la Energía”.
Existen muchos sistemas diferentes de Qi Gong. Puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento e involucrar patrones prefijados o no (Qi Gong espontáneo). Varias formas de Qi Gong tradicional, en China, están relacionadas con la salud, las corrientes espirituales de China (taoísmo, budismo y confucionismo) y las artes marciales.
El Qi Gong practicado con finalidad terapéutica se basa en los principios de la Medicina Tradicional China. El practicado con fines Espirituales está relacionado con los principios de la Alquimia Taoísta y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que procede. Muchos estilos de Qi Gong relacionados con las Artes Marciales Chinas están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron.
La mayoría de médicos occidentales, algunos profesionales de la Medicina Tradicional China, ven el Qi Gong como un conjunto de ejercicios de respiración y movimiento, con algún posible beneficio para la salud debido a la práctica de ejercicio físico y a la educación de la respiración. Hay diversos estudios médicos que avalan algunos beneficios atribuidos a esta práctica. Otros ven el Qi Gong en unos términos más metafísicos y proclaman que la respiración y los ejercicios de movimiento pueden influir las fuerzas del universo.
Las primeras referencias escritas de Qi Gong en China datan, al menos, de hace 4.000 años. Estas prácticas se basaban principalmente en la regulación de la respiración y el equilibrio de la energía.
La zona donde se desarrolló, al norte de China, muy propensa a sufrir inundaciones, tenía grandes concentraciones de humedad, produciendo reumatismos, alteraciones en la circulación y estancamientos de energías en el organismo de sus habitantes. Y con estos trabajos que armonizaba el control de la respiración con movimientos rítmicos observados en animales en estado natural, se elimina la humedad de las articulaciones, músculos y tejidos, y restablecían la circulación del sistema energético humano.
A lo largo de los siglos, mediante la experiencia, la realización e investigación de las prácticas taoístas, el Qi Gong llego al siglo III a.C. con una gran sofisticación, y formando parte fundamental de tres campos básicos:
- La medicina
- La meditación
- Las artes marciales
En la tradición taoísta se identifica como progenitor, o al menos como recopilador de todas las practicas de Qi Gong como técnicas de salud y longevidad al Emperador Amarillo (Huan Ti), que reinó hacia el 2.700 a. C.
Se dice de él que practicaba con constancia los ejercicios de respiración y de alquimia interna, llegando a alcanzar los 111 años de edad y habiendo alcanzado la inmortalidad espiritual. Sus recopilaciones tanto de Qi Gong como de todas las bases para prevenir la enfermedad y tener una larga vida las dejó recogidas en el “Huan Ti Nejing” (Tratado de Medicina Interna del Emperador Amarillo).
Hoy en día hay muchas y muy diferentes prácticas nacidas de la base principal del Qi Gong, cada una de ellas con un objetivo especial o particular, pero todas ellas con el fin último de brindar unos beneficios básicos de salud y longevidad mediante la armonía entre mente, cuerpo y espíritu.
Distintas prácticas como:
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Hun Yuan Qi Gong: cultivo de las 3 energías innatas de nuestro sistema energético:
- Espíritu original innato (Yuan Sheng)
- Energía motora original innata (Yuan Qi)
- Esencia creadora innata (Yuan Jing)
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Chan Sy Gong: se desarrolla la potencia de Chan Sy (potencia enredadora que gira en espiral). Los ejercicios en espiral de Chan Sy Qong ayudan a:
- Desbloquear los canales energéticos y las articulaciones.
- Previene el desgaste de las articulaciones protegiéndolas con una envoltura de energía.
- Refuerza la potencia de los tendones y músculos.
- Fan Shong Gong: nos enseña a mantener la conciencia constantemente en este estado de Shong, que es conseguir eliminar tensiones físicas y mentales, manteniendo la mente despierta y alerta pero sin tensión.
- Tai Li Qong: su objetivo principal es potenciar el Jing Original Innato (Qi creador que surge de los riñones). Los ejercicios son sencillos. Cultivan el Jing y lo fusionan con la energía del Cielo y de la Tierra, transformando la energía burda en la esencia pura que alimenta el corazón y la mente.
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Taiji Zhi y Taiji Pon (los bastones cortos):
- Taiji Zhi: calma la mente y cultiva el centramiento de la conciencia para llegar al estado primordial del Espíritu. Con él cultivamos el Qi dentro del marco de las 8 potencias, desbloqueando los Chiaos más importantes de Du Mai (canal de espalda) y Ren Mai (canal delantero), activamos las diferentes órbitas energéticas por los tres Dan Dien (Tan Tien) y estimulamos las funciones de todos los órganos internos.
- Taiji Pon: Trabaja la parte Yang. Con sus ejercicios, reforzamos los tendones de todo el brazo, los agarres y la fuerza de las manos. Guía y dirige el Qi cultivado mediante el trabajo de Chan Sy con el bastón hacía los diferentes canales y articulaciones desbloqueándolos y ayuda a fusionar el Qi de los tres Dan Dien potenciando la fuerza interna.
Las prácticas de Qi Gong se deben llevar a cabo con la visualización que corresponda a cada uno de los ejercicios. La visualización es manejada por la imaginación para fijar el recorrido de cada ejercicio, para que finalmente la inercia del Qi pueda surgir de forma espontánea.
Para establecer el flujo de Qi debemos de tener en cuenta la correcta estructura del cuerpo en todos los ejercicios. La mayoría de los movimientos de Qi Gong se realizan en la postura de Wuji (Mapu). Esta postura no solo es quedarse de pie y cerrar los ojos, sino que hay que alinear diversos puntos para que los canales o meridianos se conecten entre sí para que el Qi pueda circular por ellos.
Con la ayuda de un buen profesor, el practicante logrará al final traspasar el límite de su propio cuerpo físico y liberar su Qi Vital para que pueda fusionarse con el Qi Universal.